第一章 第九部分
基督徒事工的主題、方法與目標
歌羅西書 1:28-29（修訂版）
歌羅西的假教師們大談特談一種留給受過啟蒙之人的更高智慧。他們顯然將使徒的教導視為瑣碎的啟蒙，認為這些教導或許對大眾有益，但那些擁有更高真理的人卻知道，這不過是真理的面紗。他們有自己的受啟蒙階層，將他們的奧祕低聲傳授給這些人。這種荒謬激起了保羅特別的厭惡。他的整個靈魂都為一個屬於所有人的福音而歡欣。他與猶太教決裂，正是因為猶太教試圖強制執行一種儀式上的排他性，要求在信心之外還必須受割禮和遵守儀式。在保羅看來，這就是毀滅福音。歌羅西的這些東方夢想家們試圖強制執行一種知識上的排他性，這與福音同樣背道而馳。保羅竭盡全力反對這種錯誤。它在教會中的存在影響了這段經文，他使用了假教師們的術語，目的是為了斷言他所反對的那些原則。「奧祕」、「完全」或受啟蒙、「智慧」——這些是他所反對的體系的關鍵詞；在這裡，他將這些詞用於服務於「福音屬於所有人」這一原則，並指出其最深奧真理的祕密，是每一個願意接受它的靈魂所共有的財產。是的，他實際上是在說，我們確實有奧祕。我們確實有受啟蒙的人。我們確實有智慧。但我們沒有限制在小圈子裡的耳語教導；我們沒有對大眾關閉的內室。我們不是喃喃自語的祕密傳授者，謹慎地向少數人透露一點點，然後用儀式和言語愚弄其他人。我們的全部工作就是盡我們所能、盡可能大聲地講述我們所知道的關於基督的一切，將我們所學到的所有智慧告訴每一個人。我們敞開至聖所，邀請所有群眾進入。
這就是我們面前這些經文的總體範圍，它們陳述了使徒工作的目標和方法；部分是為了指出與那些教師的對比，部分是為了藉著這種個人的提及，為他隨後的勸勉鋪路。
I. 我們在這裡看到了使徒對他人生使命的自我陳述。
「我們所傳揚的。」這三個詞都帶有強調意味。「所傳揚的」對象是「祂」，而不是「什麼」——是一個位格，而不是一個體系；我們「傳揚」，而不是爭論或發表論文。我們「傳揚」——使徒將自己與他所有的弟兄聯繫在一起，將自己與他們並列，指出他們見證的一致性——「不拘是他們，是我們，我們如此傳揚。」我們都有一個信息，一種共同的教義類型。
因此，基督徒教師的主題不應是理論或體系，而是一位活生生的位格。基督教的一個特點是，你不能像對待所有人的教導那樣，把它的信息拿走，而把基督這位信息的講述者放在一邊。有些人說：「我們接受耶穌所宣揚的偉大道德和宗教真理。這些是祂工作中最重要的部分。我們可以將它們與祂的任何進一步聯繫分開。誰先說出這些話並不重要。」但這行不通。祂的位格與祂的教導是不可分割地交織在一起的，因為祂很大一部分教導專門關注祂自己，且所有教導都以祂為中心。祂不僅是真理，祂就是真理。祂的信息不僅是祂用嘴唇說出的關於神和人的話，也是祂關於自己所說的話，以及祂在生活、死亡和復活中所做的事。你可以拿走佛陀的語錄（如果你能確定那是他的），並在其中發現許多美麗和真實的東西，無論你對他有什麼看法；你可以欣賞孔子的教導，儘管你對他一無所知，只知道他曾說過這樣那樣的話；但你不能這樣對待耶穌。我們的基督教完全取決於我們對祂的看法。如果我們認為祂不如本章所描述的那樣，我們就很難覺得祂應該成為傳道人的主題；但如果祂對我們而言，正如祂對這位使徒而言，是神唯一的啟示者、創造的中心與主、一切生命之源、藉著十字架的血使人與神和好的救主，那麼一個人一生所能慶幸傳揚的唯一信息，就是：看哪，神的羔羊！隨便誰去傳講抽象概念吧，真正的基督徒牧師必須傳講這位位格及其職分——耶穌基督。傳講基督就是闡明祂的位格、祂生與死的事實，並伴隨著那種解釋，將這些事實從單純的傳記轉變為福音。必須有足夠的「理論」伴隨著「事實」，否則它們就不會是福音，就像另一個人的故事不會是福音一樣。使徒自己對「他所傳的福音」的陳述明確規定了所需要的內容——「耶穌基督死了」。那是傳記，說到這裡就停止，並不是傳講基督；但加上「為我們的罪，照聖經所說，而且第三天復活了」——傳講這個，即事實及其意義與能力，你就是在傳講基督。
當然，這個表達有狹義和廣義之分。有最初的教導，將救主的信息帶給一個從未見過祂的靈魂，祂的十字架是罪的贖罪祭；也有更充分的教導，在道德和宗教思想的每一個領域展開該信息的諸多含義。我不主張對這些詞作任何狹隘的解釋。它們曾被嚴重濫用，成為苦毒的偏執和僵化的抽象神學體系的戰鬥口號，這與保羅所說的「基督」毫無關係，就像諾斯底異端的蛛絲馬跡一樣。基督徒事工的合法發展曾以它們的名義受到抑制。它們被用作束縛的鐵條、口號，以及投向誠實的、特別是年輕傳道人的石頭。它們被當作懶惰的枕頭。以至於這些詞的聲音在某些人耳中，因為某些人的使用，讓人聯想到無知的狹隘。
但儘管如此，它們仍然是所有為神工作的人的職責標準，如果願意的話，應用起來並不困難；它們也是試驗諸靈是否出於神的試金石。一個以我們為之生、為之死的基督為中心，一切都匯聚於此並從此視角觀察的事工，可以涵蓋廣泛的範圍，並包含許多主題。這一要求並不排斥任何思想或經驗領域，也不會譴責傳道人像鸚鵡一樣重複基本真理，或陷入狹隘的陳詞濫調。它確實要求所有主題都應指向基督，所有教導都應指向祂；祂應始終存在於傳道人的所有話語中，即使不是直接可見，也是一種瀰漫的同在；祂的名，就像管風琴上的一個深沉音符，應在所有高音的漣漪和變化中持續響起。傳講基督並不排除任何主題，而是規定了所有主題的指向和目的；對於任何想要以某種值得的方式將此作為其事工座右銘的人來說，最廣闊的範圍和最豐富的多樣性不僅是可能的，而且是義務：「我在你們中間，定了主意不知道別的，只知道耶穌基督並祂釘十字架。」
但這些話不僅給了我們主題，還給了我們使徒活動的方式。「我們傳揚。」這個詞的形式帶有強調意味，意思是「講述出來」，代表著一種充分、清晰、懇切的宣告。「我們不是喃喃自語的奧祕販子。我們用飽滿的肺活量和讓人聽得見的聲音，大聲喊出我們的信息。我們不把人拉到角落裡，對著耳朵竊竊私語；我們在街上呼喊，我們的信息是給『每一個人』的。」這個詞不僅暗示了講話者坦率、大聲的懇切，還暗示了他所說的是一個信息，他不是在說自己的話或思想，而是在說被告知要說的話。他的福音是一個好消息，而信使的美德就是準確地說出被告知的話，並以一種讓接收信息的人不得不聽、不得不懂的方式說出來。
基督徒牧師職分的這種概念，一方面與祭司理論形成了對比。保羅在猶太教中認識到一種以祭壇為中心的宗教，而「牧師」的官方職能是獻祭。但現在他已經明白，「一次永遠的贖罪祭」在以十字架為中心的教會中，沒有給獻祭的祭司留下任何餘地。在今天，當祭司主義出現了如此奇怪的復興，而那些虔誠、熱心、奉獻精神毋庸置疑的好人，卻將講道視為他們工作中非常次要的部分時，我們迫切需要將這一教訓灌輸到人們的頭腦中。三個世紀以來，從未像現在這樣需要反對教會中祭司職分的觀念，並堅持將此作為牧師職分的真正定義：「我們傳揚」，而不是「我們獻祭」，不是「我們做」任何事；「我們傳揚」，不是「我們在任何祭壇上行神蹟，或藉著任何儀式傳遞恩典」，而是藉著顯明真理來履行我們的職分，傳播基督的祝福。
另一方面，這種概念與假教師的演講風格形成了對比，這種風格在許多現代談話中找到了對應。他們的工作是爭論、精煉和推測，編織推論和蛛絲網般的結論。他們坐在講師的椅子上；我們站在傳道人的講台上。基督徒牧師不必處理這些貨色；他有一個信息要傳揚，如果他允許自己內心的「哲學家」壓倒了「傳令官」，並用他對信息的思考，或他支持信息的論點來取代信息本身，他就放棄了他最高的職位，忽視了他最重要的功能。
今天我們聽到許多對「更高類型講道」的要求，如果這僅僅是講道，我會衷心響應；也就是說，大聲而清晰地宣告基督工作的偉大事實。但許多要求這樣做的人，實際上想要的不是講道，而是完全不同的東西；而且我認為，許多錯誤的基督徒教師正試圖通過將他們的講道變成哲學、道德或美學的論文，來迎合時代的要求。我們需要回歸到這個「我們傳揚」，並堅持認為基督徒牧師既不是祭司也不是講師，而是一個傳令官，其工作是講述他的信息，並確保他忠實地講述。如果他不是吹響號角、大聲宣告他的使命，而是發表一篇關於聲學和金屬振動規律的演講，或者證明他有一個信息，並對其明顯的真理或其措辭的美感進行詳述，他幾乎就沒有在做他的工作。基督徒牧師也是如此，除非他將這一主題和任務的概念作為他工作的指路明燈，始終清晰地呈現在自己面前——我們傳揚祂——並以此對抗時代的要求，這個時代的一半人「要求神蹟」，想再次將他貶為祭司，另一半人要求「智慧」，想將他變成教授。
II. 我們在這裡看到了追求這一偉大目標的多種方法。
「用諸般的智慧勸戒各人，教導各人。」
因此有兩種主要方法——「勸戒」和「教導」。前者意為「帶著責備勸戒」，正如許多註釋家所指出的，指向基督徒事工中對應於悔改的一面，而後者則指向對應於信心的一面。換句話說，前者責備和警告，與行為和基督徒真理的道德層面有關；後者主要與教義和知識層面有關。在前者中，基督被傳揚為行為的榜樣、「新命令」；在後者中，祂被傳揚為信條中的信條，即那嶄新而完美的知識。
因此，傳講基督必須展開為所有的「警告」或勸戒。道德的教導以及對罪惡及其結局的警告，是傳講基督的重要組成部分。我們為講台爭取將基督生活的原則和榜樣應用於所有人行為的權利和義務。這很難做到，而且我們現代事工的一些必要條件使之更加困難，因為講台不是細節的地方；然而，僅限於一般原則的道德教導，悲哀地就像重複陳詞濫調和發射空包彈一樣。每個人都承認一般原則，並認為它們不適用於他具體的錯誤行為；如果傳道人超越了這些無牙的泛泛之談，他就會遇到「針對個人」的指責。如果一個人講了一篇道，清楚地談到了貿易中的詭計或時尚的愚蠢，肯定會有人在走出教堂台階時說：「哦，牧師對生意一竅不通！」另一個人會補充說：「真遺憾他這麼針對個人」，而合唱由許多其他聲音完成：「他應該傳講基督，別管世俗的事。」
好吧！那種講道是否在傳講基督，取決於它是如何完成的。但我確信，沒有什麼「傳講基督」是完整的，除非它包括對明確義務的明確講述。一個人無論正確還是錯誤所能做的一切，都屬於道德領域，而道德領域內的一切都屬於基督教和「傳講基督」。
這種講道如果沒有對罪的結局（即今生和來世的死亡）的明確警告，也是不完整的。這很難，因為許多人喜歡總是把真理平滑的一面放在最上面。但福音有粗糙的一面，絕不僅僅是「舒緩糖漿」。關於作惡者將面臨什麼，沒有比基督的一些話更粗糙的了；而隱藏或軟化那句嚴厲的格言「罪的工價乃是死」的人，只傳達了他主人信息的一半。
但所有這些道德教導都必須與基督緊密相連，並建立在基督之上。基督徒道德以耶穌為完美的典範，以祂的愛為動力，以祂的恩典為能力。沒有什麼比單純的道德教導更無能的了。不斷地對人們說「要善良，要善良」有什麼用？你可以永遠這樣說下去，不會有一個靈魂會聽，就像街上的群眾不會被鐘聲單調的呼喚吸引到教堂一樣。但如果我們不傳講一個像大理石雕像一樣美麗卻冰冷的義務理想，而是傳講人子，祂的生活就是我們具體的律法；如果我們不藉著我們自己的邪惡使之變得微弱的動機來敦促純潔，而是重申祂那觸動人心的呼籲：「你們若愛我，就必遵守我的命令」；如果我們不以勸勉跛子行走來嘲弄他們，而是將那些絕望地呼喊「誰能救我脫離這取死的身體呢？」的人，指向那位將祂活潑的靈吹入我們裡面，使我們從罪和死亡中得釋放的主，那麼我們對道德的傳講就是在「傳講福音」，就是在「傳講基督」。
這福音也必須展開為「教導」。在我們思考基督生與死的事實並成長到理解它們的過程中，我們越來越多地看到通往一切事物的鑰匙。對於思想，正如對於生活一樣，祂是阿拉法，是俄梅戛，是開始，也是終結。關於神或人，關於當前的義務或未來的命運，關於生命、死亡和超越，我們所能知道或需要知道的一切——都在耶穌基督裡，並藉著耐心的思考和住在祂裡面從祂那裡汲取。基督徒牧師的工作是不斷學習，並不斷教導更多關於神「諸般的智慧」。他必須為自己從深邃、取之不盡的泉源中汲取；他必須將水帶給乾渴的嘴唇，這水必須是新鮮汲取的才令人愉悅或清爽。他必須尋求呈現真理的各個方面，教導諸般的智慧，從而擺脫他自己有限的矯揉造作。有多少牧師的聖經在某些經文處都翻爛了，這些經文幾乎是自動翻開的，而大部分頁面卻像購買那天一樣乾淨！
因此，在使徒看來，基督徒事工在設計上顯然是教育性的。傳道人和聽眾同樣需要被提醒這一點。我們傳道人自己就是蹩腳的學者，在工作中像其他人一樣，容易最頻繁地做我們最不費力就能做的事。此外，我們許多人知道，所有人都懷疑，我們的會眾更喜歡聽他們以前聽過多次的內容，以及最不費腦子的內容。我們經常聽到對「簡單講道」的呼聲，一個流派指的是「對簡單、實際問題的簡單指導，避免純粹的教條」，另一個流派指的是「簡單的福音」，意思是反覆重複那個偉大的真理：「當信主耶穌基督，你必得救。」願神禁止我說出任何可能甚至看起來低估了以簡單形式向所有尚未將其迎入心中之人傳講這一信息的必要性的話，或者忘記了無論理解得多麼模糊，它都會給靈魂帶來光明、希望、新的愛與力量！但新約在傳福音者和教師之間劃定了界限，常識也堅持認為基督徒需要的不僅僅是他們稱之為「教師」的人對該信息的重申。如果他是教師，他就應該教導；如果聽他講道的人懷疑他們還不知道的一切，並且對任何需要他們費心去關注和思考才能學習的東西感到不耐煩，他就無法做到這一點。我擔心這個名字中存在許多不真實的成分，而且沒有什麼比傳道人試圖使它真正描述他的工作更讓我們的許多會眾反感的了。講道不應該是「安靜的休息處」。基督徒教導的理想也不是讓忙碌的人在週日來到教堂或禮拜堂，不因被迫思考而感到疲勞，甚至可能在睡上一兩分鐘後醒來時還能接上思路，確信自己沒有錯過任何重要的東西。我們被賦予了既是教師又是傳福音者的使命，儘管我們履行這一職能如此糟糕；但我們的聽眾往往因為對試圖履行這一職能的講道表現出難以掩飾的不耐煩，而使這項任務變得更加困難。
還要觀察這兩節經文以及隨後經文中「各人」的強調重複。這是保羅對異端排他性的抗議，他們將大眾拒之於他們的奧祕之外。知識貴族是最傲慢、最排他的。一個建立在知識資格上的教會，將會是一個難以想像的冷酷而殘忍的小圈子。因此，在每一節經文中對這個令人討厭的詞的持續重複中，幾乎帶有一種激烈和蔑視，就好像他要將福音與派系和部分無關，而是屬於全世界的真理，強行塞進他對手的喉嚨裡。對福音而言，哲學家和愚人同樣受歡迎。它的信息是給所有人的。它拂去表面的差異，直達深層的需求，這些需求在所有人身上都是一樣的。在國王的長袍和教授的禮服之下，在工人的夾克和浪子的破布之下，跳動著同樣的心，有著同樣的需求、狂野的渴望和疲憊。基督教不知道什麼是無可救藥的階層。但它最高的智慧可以講給小孩子和野蠻人聽，它準備好處理最絕望和最愚蠢的人，因為它知道自己有能力「勸戒各人，教導各人諸般的智慧」。
III. 我們在這裡看到了這些多樣方法的最終目標。
「好叫我們在基督耶穌裡，把各人完完全全地引到神面前。」
我們在歌羅西書 1:22 中發現了同樣的「引到」一詞。那裡所做的評論在這裡同樣適用。那裡是基督偉大工作的神聖目的，而這裡保羅的目的也以同樣的方式表達出來。神的目標也是保羅的目標。使徒的思想延伸到那偉大的即將到來的日子，那時我們都將顯在基督的審判台前，傳道人和聽眾、使徒和歸信者都將聚集在那裡。那個莊嚴的時期將考驗教師的工作，他在工作時應始終將其視為目標。教師和聽眾之間存在著真實且不可分割的聯繫，因此在某種意義上，如果他們那時不能完完全全地站立，他是有責任的，他在某種意義上必須將他們作為他的工作成果——他建立在根基上的金、銀、寶石——呈現出來。因此，每個傳道人都應該像保羅那樣，目標明確地工作。他總是在那偉大異象的光照下勞作。人們在他所有的書信中都能看到他，望向遠方的地平線，期待著東方天空中晨曦的破曉。啊！如果他們一旦看到那偉大白色寶座的光芒，燃燒在他們那莊重而死寂的狀態中，多少形式化的講台和多少冷漠的座位將會被激發出強烈的行動！如果我們總是感到「主的威嚴」，並在它莊嚴的影響下尋求「勸導人」，我們講道的方式將會多麼不同！如果我們感到我們必須顯在審判者面前，並向祂交代我們從祂的話語中獲得的益處，我們聽道的方式將會多麼不同！
基督的真正牧師所追求的目標是「在基督耶穌裡，把各人完完全全地引到神面前」。「完全」在這裡可能被用作「受啟蒙」的技術含義，但它意味著絕對的道德完整。從消極方面看，它意味著徹底消除所有缺陷；從積極方面看，它意味著完全擁有神所意圖的人性所應具備的一切。基督徒的目標，傳講基督為此提供了充足的能力，是使整個人類以最充分的發展，擁有所有可能的人類卓越品質。不應有片面的成長，而應像露天生長的樹一樣，沒有障礙阻礙其對稱性，而是向四面八方平等地升起和擴展，沒有樹枝折斷或扭曲，沒有葉子被蟲蛀或被風撕裂，沒有果實枯萎或掉落，樹葉的雲層中沒有空隙，筆直的樹幹沒有彎曲——一種綠色且不斷成長的完整性。這種絕對的完整性可以在「基督裡」獲得，藉著信心帶來的與祂那種至關重要的聯合，這將把祂的靈傾注到我們的靈裡。因此，傳講基督顯然是實現這種完美的直接途徑。這就是使人成為完美之人的基督徒理論。
在保羅看來，這種絕對的品格完美，對於每個人來說都是可能的，無論他的訓練或天性如何。福音確信它能改變古實人的皮膚，因為它能改變他的心，當豹子「像牛一樣吃草」時，它的斑點就會改變。在那個已經學會基督大能的人那充滿喜悅、自信的眼中，沒有什麼無可救藥的階層。
這是一個多麼激勵工作的未來異象！這是一個多麼崇高的目標！它賦予工作何等的尊嚴、何等的奉獻、何等的熱忱，使瑣碎之事變得偉大，使單調之事變得有趣；它激勵那些共享此異象的人付出極大的努力，克服卑微的試探，並使我們在選擇手段和運用工具時更加精確！一個偉大而堅定的目標所帶來的壓力，能鞏固並增強人的能力；若沒有這目標，人的能力就會變得鬆懈而軟弱。我們將一塊棉布放在液壓機下，就能使它變得像木板一樣堅硬。擁有堅定目標的人是可怕的，他們像炮彈一樣衝破世俗的陳規。唯有他們，才能說服、激動他人，並將自己的熱忱印刻在那些遲鈍的群眾身上。「看哪，最小的火能點著最大的樹林！」若沒有被這崇高的職分可能性所掌控，若沒有立志要將各人在基督耶穌裡「完完全全地引到神面前」的雄心，任何基督的僕人都無法發揮出他能力的極限，也無法為基督或世人做成多少事。
IV. 注意使徒為達到此目標所付出的掙扎與力量。
「我也為此勞苦，照著祂在我裡面運用的大能，盡心竭力。」關於基督徒事奉的對象、主題與方法，保羅可以像他在前幾節經文中所做的那樣，代表所有同工發言：「我們傳揚，是用諸般的智慧勸戒各人、教導各人，要把各人在基督裡完完全全地引到神面前。」他們之間存在著實質的合一。但他隨即補充了一句關於自己在工作中付出的勞苦與爭戰。現在，他只為自己發言。其他人或許可以述說他們的經歷，但他發現自己無法輕鬆地完成工作。有些人或許能以極少的身體勞累或心靈痛苦來完成事奉，但對他而言，這是艱辛的工作。他從未學會「輕鬆行事」。那個偉大的目標始終在他眼前，使他成為它的奴僕。「我也勞苦」；我不僅是傳道，我還在勞苦——正如這個詞的字面意義——就像一個人在划槳時，將全身的重量都壓在每一次划動上。若沒有身體與心靈的緊張與努力，就不可能為神成就偉大的工作。或許歌羅西教會裡有些人認為，一個除了傳道之外無事可做的人，生活一定非常輕鬆，因此使徒必須堅持強調，最耗費精力的工作就是腦力與心力的工作。或許那裡有些傳道人和教師以悠閒、莊重的姿態工作，總是小心翼翼地停在疲勞的邊緣；因此他必須堅持，神的工作絕不能以那種方式完成，而必須「雙手並用，竭力而為」。那「不朽的冠冕」是需要奔跑去爭取的，「少不了塵土與熱汗」。賽跑者若總是小心翼翼，一感到快要流汗就放慢速度，是不會贏得獎賞的。基督的僕人若害怕將全部力量投入工作中，直到疲憊不堪的地步，就永遠不會有太大的成就。
不僅要有勞苦，還必須有爭戰。他勞苦，「盡心竭力」——也就是說，與內外試圖破壞他工作的阻礙進行抗爭。這包括與自己的掙扎，與那些試圖以卑微動機從事崇高工作，或忽視工作、以例行公事取代靈感、以機械化取代熱忱的試探進行抗爭。除了外在的困難與敵人，一個人自身的邪惡、軟弱、恐懼、虛假、懶惰與麻木，都必須一一克服。簡言之，一切美好的工作都是一場戰役。
這種努力與爭戰生活的艱辛與壓力，使這個人雖然年歲未老，卻成了「年老的保羅」。這種心靈的痛苦與陣痛，對於基督一切崇高的事奉來說是不可或缺的。若沒有持續的努力與不斷的爭戰，怎能活出真實、高尚的基督徒生命？盡我們能力的最後一分一毫去工作，是我們的責任。至於現代基督徒那種昏昏欲睡、懶散、自我放縱的事奉，他們似乎主要擔心的是不要讓自己過度勞累，並設法在不費吹灰之力的情況下贏得擺在面前的賽程，我恐怕在那個「試驗各人工程」的日子裡，這些事奉將會被大打折扣。
關於爭戰就說到這裡；現在談談力量。這勞苦與爭戰必須「照著祂在我裡面運用的大能」來進行。因此，我們力量的尺度就是基督在我們裡面的能力。那位因祂的同在而使爭戰成為必要的基督，也藉著祂的同在加給我們力量去面對。祂將住在我們裡面，在我們裡面動工，甚至我們軟弱的部分也會被祂提升為喜樂的力量。我們將會變得剛強，因為那位大能的動工者就在我們的靈裡。我們不僅有祂作為盟友在身旁，更有祂的恩典在我們裡面。我們不僅能看見我們的元帥在我們面對仇敵時站在身旁——對敵人而言祂是隱形的，但對我們而言祂是靈感與勝利——我們更能意識到祂的大能如泉水般湧入我們的靈裡，並像不朽的力量一樣流入我們的雙臂。知道基督為我們爭戰固然重要；但知道祂在我們裡面爭戰，則更為重要。
因此，讓我們為所有的工作與爭戰壯膽；並要記住，如果我們沒有「照著那大能盡心竭力」——也就是說，如果我們沒有在祂的事奉中運用祂所賜給我們的全部力量——我們就還沒有盡力。我們身上可能存在雙重缺陷：我們可能沒有領受祂所賜的一切能力，也可能沒有運用我們所領受的一切能力。哀哉！我們必須承認這兩種過錯。當全能者等待著將祂自己賜給我們時，我們竟是如此軟弱！我們從那奔流不息的恩典之河中，竟只用手掬取了如此微小的一部分，甚至在送到嘴邊之前還灑落了許多！而我們所領受的那些能力，無論是天賦的還是屬靈的，我們竟如此少地為我們的主所用！在戰鬥中，有多少武器掛在牆上生鏽而未被使用！祂在我們心中撒了許多種，卻收穫甚少。就像某些貧瘠的土地，我們「喝了屢次下在田地上的雨水」，卻「沒有長出合乎祂心意的菜蔬」。埋藏的才幹、揮霍的主人財物、任由浪費的能力、懶散的事奉與三心二意的爭戰，我們都必須承認。讓我們來到祂面前承認：「我們實在是太不知感恩了」，我們確實是無用的僕人，遠遠未盡到責任。讓我們將靈魂交託給祂的感化，好讓祂在我們裡面作成祂眼中所喜悅的事，並以日益增長的完美之美與力量環繞我們，直到祂「將我們無瑕無疵、歡歡喜喜地引到祂榮耀的面前」。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「基督徒牧師職分的這種概念，一方面與祭司理論形成了對比。」：本段反映了新教（特別是改革宗與福音派）反對「聖職人員即祭司」的立場；其他宗派如天主教、東正教及聖公會高派則主張聖職人員具有祭司職分，在聖餐禮中執行獻祭功能。